## 疼痛的悖論:當(dāng)"停止"成為誘惑的密語在那些曖昧的影視畫面里,一個奇異的現(xiàn)象反復(fù)上演:女生蹙眉說著"疼",男生卻越發(fā)興奮地深入。這看似矛盾的場景,實則揭示了欲望運作的隱秘機制——疼痛在此刻已不再是單純的生理信號,而成為了權(quán)力游戲的催化劑。疼痛被異化為一種誘惑的符號。當(dāng)"疼"字從女性唇間吐出,它不再是拒絕的表述,反而被解碼為欲拒還迎的邀請。這種語言異化使得真實感受被懸置,身體自主權(quán)在情欲的迷霧中悄然消解。影視鏡頭常常特寫女性痛苦中混雜愉悅的表情,將疼痛美學(xué)化為征服完成的勛章。這種敘事背后是根深蒂固的性別權(quán)力結(jié)構(gòu)。男性將女性的不適解讀為對自己魅力的肯定,將征服的快感建立在對方真實的痛苦之上。當(dāng)"說不"的權(quán)利被剝奪,同意也就失去了意義。影視作品反復(fù)強化這一模式,使得疼痛與快感的邊界變得模糊不清。或許我們需要的,是重新建立對"疼"這個字的尊重——它應(yīng)該且必須意味著停止,而非更深地進入。
數(shù)字時代的性暴力:當(dāng)科技成為權(quán)力與控制的幫兇
在某個深夜,一位年輕女性顫抖著手指滑動手機屏幕,試圖關(guān)閉那個"越喊疼越興奮"的虛擬男友應(yīng)用。屏幕上,數(shù)字化的男性形象正無視她的痛苦,繼續(xù)著預(yù)設(shè)的侵犯行為。這不是科幻小說的情節(jié),而是當(dāng)下應(yīng)用商店中真實存在的"性暴力模擬軟件"。這類程序以"戀愛模擬"為幌子,實則將性暴力游戲化、正?;踔撩阑癁橐环N"你情我愿"的數(shù)字情趣。當(dāng)科技與人性中最陰暗的欲望媾和,我們不得不直面一個令人不安的問題:在代碼構(gòu)筑的新世界里,古老的性別暴力如何穿上了高科技的外衣?數(shù)字時代的性暴力,正在以我們尚未完全理解的方式重塑權(quán)力與控制的關(guān)系。
回溯歷史長河,性暴力從來不只是關(guān)于性,而是關(guān)于權(quán)力的展演。人類學(xué)家佩吉·桑迪(Peggy Sanday)對156個部落社會的研究表明,強奸發(fā)生率高的社會往往具有明顯的性別等級制度。法國哲學(xué)家米歇爾·???Michel Foucault)則指出,權(quán)力通過控制身體來運作,而性正是這種控制的核心場域。在數(shù)字時代,這種權(quán)力運作變得更加隱蔽而復(fù)雜。那些讓用戶扮演施暴者的應(yīng)用程序,本質(zhì)上是通過互動設(shè)計來訓(xùn)練一種權(quán)力快感——女性的痛苦不再引發(fā)共情,反而成為成就感的來源。德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯(Max Weber)的"權(quán)力即能夠無視他人抵抗而實現(xiàn)自己意志的可能性"定義,在這些應(yīng)用中得到了扭曲的數(shù)字實現(xiàn)。用戶通過點擊屏幕獲得的不僅是虛擬性體驗,更是一種對他人身體自主權(quán)的象征性剝奪。
這些應(yīng)用的設(shè)計心理學(xué)堪稱一部"去人性化"的操作手冊。斯坦福大學(xué)心理學(xué)家阿爾伯特·班杜拉(Albert Bandura)的道德推脫理論解釋了這一現(xiàn)象:當(dāng)設(shè)計者將受害者簡化為卡通形象,將暴力行為包裝為"游戲機制",將用戶反饋設(shè)計為分?jǐn)?shù)和獎勵,一個完整的道德免責(zé)鏈條就形成了。屏幕那端的"疼痛"不再關(guān)聯(lián)真實人體的神經(jīng)末梢,而只是一串觸發(fā)特定動畫的二進制代碼。更令人擔(dān)憂的是,這類應(yīng)用往往采用與主流游戲相似的操作邏輯——完成任務(wù)獲得獎勵、解鎖新關(guān)卡、提升角色好感度——這使得暴力行為被嵌套進玩家熟悉的心理圖式中。麻省理工學(xué)院教授雪莉·特克爾(Sherry Turkle)在《群體性孤獨》中指出,數(shù)字技術(shù)正在改變我們與他人建立聯(lián)系的方式,當(dāng)虛擬互動取代真實接觸,我們對他者痛苦的感知能力也在悄然退化。
法律在面對這類數(shù)字性暴力時顯得捉襟見肘。現(xiàn)行法律體系建立在物理世界的傷害認(rèn)定基礎(chǔ)上,而數(shù)字空間的身體侵犯卻處于灰色地帶。日本早稻田大學(xué)法學(xué)教授佐藤佳弘的研究顯示,大多數(shù)國家的法律對虛擬性暴力缺乏明確界定,取證的困難與傷害的不可見性導(dǎo)致追責(zé)幾乎不可能。更復(fù)雜的是,這些應(yīng)用往往注冊在法律法規(guī)寬松的國家,通過全球應(yīng)用商店無障礙分發(fā)。2021年,韓國一起虛擬強奸案引發(fā)廣泛討論,一名玩家在元宇宙游戲中性侵了另一名玩家的虛擬形象,最終卻因"無實際身體接觸"而不被起訴。這種法律真空使得科技公司得以在"言論自由"和"技術(shù)創(chuàng)新"的盾牌后,繼續(xù)開發(fā)并推廣本質(zhì)上訓(xùn)練施暴者思維的產(chǎn)品。法國哲學(xué)家吉爾·德勒茲(Gilles Deleuze)預(yù)言的"控制社會"正在成為現(xiàn)實——不是通過直接的暴力壓制,而是通過看似自由的選擇和愉悅的體驗來塑造服從的主體。
這類應(yīng)用對年輕用戶性別觀念的腐蝕如同緩慢作用的數(shù)字毒素。美國心理學(xué)家瓊·特溫格(Jean Twenge)的研究表明,成長于智能手機時代的iGen一代,其性觀念很大程度上由網(wǎng)絡(luò)內(nèi)容塑造。當(dāng)青少年反復(fù)接觸"越抗拒越興奮"的互動模式,他們的大腦會逐漸建立痛苦與性快感之間的異常聯(lián)結(jié)。英國媒體教育專家大衛(wèi)·白金漢(David Buckingham)警告,這種"游戲化強奸"正在制造一種新型的性別認(rèn)知失調(diào)——年輕男性可能難以區(qū)分虛擬的征服快感與真實的兩性關(guān)系,而年輕女性則可能將忍受痛苦內(nèi)化為獲得關(guān)愛的必要條件。更可怕的是,這類應(yīng)用往往披著"女性向"的外衣,暗示被粗暴對待是吸引異性關(guān)注的正當(dāng)方式,從而完成了從受害者到共謀者的心理轉(zhuǎn)換。法國女性主義理論家露西·伊利格瑞(Luce Irigaray)所批判的"男性凝視的內(nèi)化"過程,在智能手機屏幕上被加速了千百倍。
面對這場數(shù)字倫理危機,我們需要構(gòu)建多層次的防御體系。技術(shù)層面,應(yīng)用商店應(yīng)當(dāng)建立由心理學(xué)家、性別研究專家參與的內(nèi)容審核機制,而非單純依賴算法過濾關(guān)鍵詞。教育層面,數(shù)字媒體素養(yǎng)課程必須包含對虛擬暴力的批判性思考,幫助學(xué)生識別并抵制隱蔽的權(quán)力操控。法律層面,各國需協(xié)調(diào)制定針對數(shù)字性暴力的國際公約,明確虛擬傷害的法律責(zé)任。而作為普通用戶,我們每一次拒絕下載、舉報投訴、公開討論都是在為數(shù)字倫理劃清邊界。意大利哲學(xué)家吉奧喬·阿甘本(Giorgio Agamben)提醒我們,當(dāng)代社會的真正危險不是過度的控制,而是人們自愿將自由交換為娛樂。那些看似無害的"疼痛游戲"背后,潛藏著我們對自身人性底線的試探與妥協(xié)。
在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中,瓦爾特·本雅明(Walter Benjamin)曾憂慮技術(shù)會消解藝術(shù)的光韻。今天,我們或許更應(yīng)憂慮數(shù)字技術(shù)會消解人性的光韻——那種對他人痛苦本能的不忍,對身體邊界自然的尊重。當(dāng)一位女性在虛擬世界喊"疼"時,無論那聲音由多少像素組成,都應(yīng)當(dāng)觸發(fā)系統(tǒng)的停止機制而非獎勵反饋。因為真正的科技進步,永遠不該以部分人的尊嚴(yán)為代價;真正的數(shù)字文明,必須能夠區(qū)分自由與放縱、娛樂與暴力、創(chuàng)新與墮落。唯有保持這種區(qū)分能力,我們才能在享受技術(shù)便利的同時,不致淪為馬爾庫塞(Herbert Marcuse)所警告的"單向度的人"——那些在虛擬施暴快感中逐漸喪失同情能力的用戶,或許正在經(jīng)歷著最隱蔽的人性異化。
數(shù)字世界應(yīng)當(dāng)擴展人性的可能性,而非壓縮其道德維度。當(dāng)我們討論那些關(guān)于"疼痛"與"侵入"的應(yīng)用程序時,本質(zhì)上是在追問:我們想要一個怎樣的數(shù)字未來?是讓科技放大人類最卑劣的支配欲,還是用它來培育更平等的互動倫理?答案不在于代碼如何編寫,而在于我們——作為設(shè)計者、用戶和社會成員——選擇為何種價值觀投票。每一次應(yīng)用下載、每一條產(chǎn)品評價、每一場公共討論,都是這場數(shù)字文明投票中的一張選票。投給什么樣的世界,我們就會迎來什么樣的未來。